13 и 14 февраля  в нашем храме,  настоятелем Дионисием Шиегиным, были совершены Всенощное бдение и Божественная Литургия, посвященные Неде́ле 36 по Пятидеся́тнице. Предпра́зднство Сре́тения Госпо́дня. Му́ченика Три́фона.

Святой мученик ТРИФОН (†ок.250)

Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии — Фригии (современная Турция), неподалеку от города Апамеи, в селении Кампсада. Его родители были простые и благочестивые крестьяне. В детстве он пас гусей и образования не получил. Но святой Трифон еще ребенком сподобился от Господа дара чудотворения: он изгонял бесов, исцелял недуги и своей молитвой творил многие иные благодеяния.

Однажды жители родного села святого Трифона были спасены им от голода: силой своей детской молитвы святой заставил уйти вредных насекомых, истреблявших посевы. На основании этого чуда в Церкви установлен особый чин молитвенного обращения к святому Трифону, который совершается при нападении вредителей на посевы или насаждения.

Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238-244). В молодую, умную и красивую Царевну вселился бес и тяжко мучил ее. Однажды он прокричал, что только Трифон может изгнать его. Император приказал разыскать чудотворца и доставить в Рим. В ту пору святому Трифону было 17 лет.

Когда святой приблизился к Риму на расстояние трех дней пути, лукавый дух не смог вынести его приближения и вышел из дочери Гордиана. Святого Трифона привели к императору, окруженному придворной знатью. Он умолил святого показать демона воочию, желая убедиться, что юноша действительно исцелил царевну.

После уединенной молитвы к Богу и строгого поста в течение шести дней, святой Трифон приказал нечистому духу явиться зримо императору и его приближенным.

В 249 году на царский престол вступил император Деций (249-251). При поддержке римского сената Деций попытался укрепить административный аппарат Империи. Кроме того, он решил ужесточить государственный культ почитания “гения” императора, провозгласив его обязательным для всех подданных Рима. Остальные культы и религиозные общины были запрещены, а открытое исповедание или проповедь какой-либо иной религии были приравнены к государственным преступлениям (250-й год по Р. X.). Это привело к массовым репрессиям по отношению к последователям различных восточных культов. Особенно жестоко пострадали в это время члены христианских религиозных общин.

Сложно сказать, какое количество христиан погибло за этот период, но уходили из этой жизни они тысячами. Их убивали беспощадно, мучили без конца. Ангелы не успевали принимать их души…

Наместником Деция в Малой Азии был некто Аквилин. Ему донесли, что святой Трифон смело проповедует христианство и многих приводит ко Крещению. За ним тотчас началась охота.

Услышав о том, что его ищут царские слуги, святой Трифон не стал укрываться, но сам отдал себя в руки гонителей. Приведенный на суд к Аквилину в г. Никею, он смело исповедовал свою веру во Христа. Аквилин не смог запугать юного Трифона никакими угрозами. Тогда епарх приказал связать святому мученику руки, подвесить его на дереве и бить в течение трех часов. За время избиения не услышал мучитель ни одного стона мученика. После этого святой Трифон был брошен в темницу.

Через некоторое время Аквилин еще раз применил угрозы и уговоры, а затем, видя безуспешность своих усилий, подверг мученика новым истязаниям. Тело святого Трифона терзали железными крючьями, обжигали раны огнем, вбили в ноги железные гвозди и водили по городу. А когда мученика заставили идти вслед за конем, на котором епарх отправился на охоту, святой Трифон пел следующие стихи из псалмов пророка Давида: «Соверши стопы моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы моя… Стопы моя направи, Господи, по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие» (Пс. 16, 5; 118, 133). Повторял он часто и слова первомученика святого архидиакона Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» (Деян. 7, 60).

Господь укреплял Своего избранника, и он мужественно переносил все пытки. Во время мучений перед святым предстал Ангел с драгоценным венцом в руках.

Увидев это, мучители испугались, но Аквилин еще более ожесточился. На следующий день он продолжил пытки, после которых приговорил мученика Трифона к усечению мечом. Перед смертью святой благодарил Бога, укреплявшего его в страданиях.

Древнее Житие передает такие слова святого мученика к Богу: «…Приими в мире душу мою, всех же, иже мя, раба Твоего, воспоминати будут, и в память мою Святыя Жертвы принесут Тебе, услыши с высоты Святыни Твоея, и призри на них от Святаго Жилища Твоего, подая им изобильная и нетленная дарования, яко Един еси Благ и Щедрый Податель во веки веков». Святой отошел ко Господу прежде, чем была отсечена его честная глава.

Тело мученика христиане хотели предать земле в городе Никее — месте его страданий. Но святой Трифон в видении велел перенести его тело на родину, в селение Кампсаду. Воля святого мученика была исполнена. Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем — в Рим.

Большим почитанием пользуется святой мученик Трифон в Русской Православной Церкви.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном (1533-1584) во время охоты улетел любимый царский кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу и пригрозил смертью за неисполнение приказа. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он прилег отдохнуть, усердно попросив помощи у своего покровителя — святого мученика Трифона. Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета. Этот юноша произнес: «Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься». Проснувшись, сокольник увидел неподалеку на сосне кречета, которого искал. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Вскоре на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.

В настоящее время глава святого мученика хранится в городе Которе (Черногория), в часовне рядом с собором святого Трифона.

Вид на собор Св. Трифона (1841)

Часть мощей в 1803 году была оттуда привезена в Россию. В 1819 году эта святыня была вложена в трех ковчежцах в икону святого мученика Трифона, находившуюся в построенной в его честь церкви, в Напрудном. Ныне эта икона находится в храме в честь Знамения Пресвятой Богородицы, у Рижского вокзала в Москве, неподалеку от места явления святого Трифона сокольнику. Когда церковь была закрыта в 1931 году, икона вместе с частицами мощей была перенесена в Храм иконы знамения Божией Матери в Переяславской слободе. Другая икона с частицей мощей святого Трифона находится в храме иконы Божией Матери «Нечаянная радость» в Марьиной роще. Часть мощей мученика Трифона находится в Свято-Троицком Китаевском монастыре в Киеве.

При жизни Трифон откликался на малейшие просьбы и беды. И теперь у Престола Божия он молится за нас. Иногда люди говорят – ну это же такая мелочь, такая житейская беда, ну как с ней обратиться к Богу с молитвой? Но Господь слышит все наши молитвы и знает о них еще до того, как мы сами начинаем молиться. И мученик Трифон помогает нам. Прихожане храма св. мч. Трифона могут часами рассказывать о тех чудесах, которые совершаются по молитве к святому. По молитве с верой. Ведь не вера от чудес, а чудеса происходят от веры, что Господь рядом, что он поможет.

Святой Трифон почитался в Московской Руси как целитель, покровитель охотников и рыболовов.

Тропарь, глас 4:
Мученик Твой Господи, Трифон, во страдании своем венец прият нетленный от Тебе Бога нашего: имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости. Того молитвами спаси душы наша

Кондак, глас 8:
Творческою твердостию многобожие разрушил еси от конец всеславне, честен во Христе быв, и победив мучителей во Христе Спасителе, венец приял еси мученичества твоего, и дарования Божественных исцелений, яко непобедим.

Молитва:
О, святый мучениче Христов Трифоне, скорый помощниче всем, к тебе прибегающим и молящимся пред святым твоим образом скоропослушный предстателю! Услыши убо ныне и на всякий час моление нас, недостойных рабов твоих, почитающих святую память твою. Ты убо, угодниче Христов, сам обещался еси прежде исхода твоего от жития сего тленнаго молитися за ны ко Господу и испросил еси у Него дар сей: аще кто в коей-либо нужде и печали своей призывати начнет святое имя твое, той да избавлен будет от всякаго прилога злаго. И якоже ты иногда дщерь цареву в Риме граде от диавола мучиму исцелил еси, сице и нас от лютых его козней сохрани во вся дни живота нашего, наипаче же в день страшный последняго нашего, издыхания предстательствуй о нас, егда темнии зраки лукавых бесов окружати и устрашати нас начнут. Буди нам тогда помощник и скорый прогонитель лукавых бесов, и к Царствию Небесному предводитель, идеже ты ныне предстоиши с ликом святых у Престола Божия, моли Господа, да сподобит и нас причастниками быти присносущнаго веселия и радости, да с тобою купно удостоимся славити Отца и Сына и Святаго Утешителя Духа во веки. Аминь.

Просмотры (16)

12 февраля 2021 г. в Свято-Троицком храме г. Усть-Лабинска была совершена Божественная литургия посвященная дню памяти Трех Святителей.

This slideshow requires JavaScript.

СОБОР ТРЕХ ВСЕЛЕНСКИХ УЧИТЕЛЕЙ И СВЯТИТЕЛЕЙ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО, ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА и ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО

30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Праздник был учрежден в XI веке в царствование византийского императора Алексея Комнина. В то время в Константинополе вспыхнул спор о значимости трех Святителей прошедших свой земной путь примерно в одно время: Василия Великого — архиепископа Кесарии ученого, основателя монашеских обителей, помощника страждущих; Иоанна Златоуста, устроителя благолепного Богослужения, автора знаменитой Литургии Иоанна Златоустого (нередко говорят Златоуста, что по-гречески звучит как Хризостан); и Григория Богослова.

Святителя жили в IV-V веках на стыке двух культур языческой и христианской, античной и византийской. Тогда в смуте и борениях перерождался старый мир. Сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей. Пышным цветом процветали и восточные мистические культы орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, и тут же чистая умозрительная неоплатоническая философия, а рядом с ней — религия гедонизма — плотского наслаждения без границ. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи.

Почитание Трех Святителей было настолько глубоким в народе, что среди него произошло разделение на враждующих друг с другом василиан, григориан и иоаннитов. Василия Великого почитали как мужа твердого нрава, замечающего и искореняющего все согрешения, и как аскета в личной жизни, чуждого всего земного; ниже его ставили Иоанна Златоуста как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали Иоанна Златоуста как мужа человеколюбивого, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого оратора, наставлявшего всех на покаяние и в то же время отделявшего грех от грешника и неустанного боровшегося с грехом; поэтому и почитали его выше Василия Великого и Григория Богослова. Почитатели же святого Григория Богослова утверждали, что он своим искусным истолкованием Священного Писания превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему.

По церковному преданию, чтобы положить конец спорам, Три Святителя явились в 1084году Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени, заявили о своем равенстве пред Господом и повелели установить общий день празднования их памяти.

После видения Владыка Иоанн Мавропод тут же примирил враждующих и установил новый праздник на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Он же составил каноны, тропари и похвалы к празднику.

Так три великих столпа Церкви преподали нам необходимый урок любви и единомыслия в вере при возможном наличии у каждого из нас своих особых даров, талантов, способностей. Эти дары Божии должны сочетаться и слагаться воедино на благо Церкви, а не быть предметами абсолютизации, гордыни, разрывов и расколов.

Великие и Святые

Великие святители прославились своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Все трое велики, и велики по-разному.

Святой Василий Великий оставил множество богословских трудов, в числе которых — беседы на Шестоднев, на псалмы, на различные богословские темы, книги в защиту православного учения о Святой Троице, аскетические трактаты, правила монашеские, устав подвижнический, книги о Крещении, о Святом Духе, проповеди и 366 писем разным лицам.

За свои заслуги перед Православной Церковью святитель Василий назван Великим и прославляется, как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов», «палата учености».

Григорий Богослов — это более всех созерцатель, молитвенник, взгляд которого обращён на небеса — автор богословских догматических сочинений, а также гимнов и проповедей. Как проповедник Григорий не столько увещевает и говорит, сколько поет. Именно поэтому его вещания Церковь называет «пастырской свирелью». Проповеди Григория Богослова стали на долгое время образцовым чтением в византийских риторских школах.

Третьего Великого Святителя Церковь называет «Златоустом». В истории Церкви не было, нет и, быть может, не будет проповедника и оратора равного Иоанну Златоусту. Из имеющихся свидетельств известно о том, как в церкви раздавались аплодисменты, ибо темпераментные греки не выдерживали и аплодировали красоте и силе слова Иоанна.

Жизнь этих трех людей, их труды — это не просто история того, что было когда-то очень давно. Жизнь трех святителей имеет к нам самое прямое, самое непосредственное отношение, потому что это они учат нас правильно понимать Евангелие и, значит, правильно понимать мир.

В Греции праздник Трех Святителей почитается как день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах.

Тропарь, глас 4
Яко апостолов единонравнии, и вселенныя Учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2
Священныя и Боговещанныя проповедники, верх учителей Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и упокоение; труды бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине прославляяй святыя Твоя.

Молитва Святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту
О, пресве́тлии свети́льницы Це́ркве Христо́вы, Васи́лие, Григо́рие и Иоа́нне, све́том правосла́вных догма́тов вся концы́ земли́ озари́вши и мече́м сло́ва Бо́жия ху́льных смуще́ния и шата́ния ересе́й угаси́вшия! Припа́дающе к ва́шему милосе́рдию, с ве́рою и любо́вию из глубины́ души́ вопие́м: предстоя́ще престо́лу Пресвяты́я, Единосу́щныя, Животворя́щия и Неразде́льныя Тро́ицы, за Ню́же сло́вом, писа́нием, и житие́м до́бре подвиза́стеся и ду́ши своя́ полага́сте, всегда́ моли́теся Ей, да укрепи́т и ны в правосла́вии и единомы́слии, и непоколеби́мем да́же до сме́рти испове́дании ве́ры Христо́вы, и во вседуше́внем послуша́нии Его́ Це́ркви Святе́й; да препоя́шет ны с высоты́ си́лою на вся неви́димыя и ви́димыя враги́ на́ша; да соблюде́т Це́рковь Свою́ незы́блему от неве́рия, суеве́рия, ересе́й и раско́ла; да да́рует наро́ду на́шему долгоде́нствие и во всем благо́е поспеше́ние; па́стырем на́шим да пода́ст духо́вное трезве́ние и ре́вность о спасе́нии пасо́мых, власте́м суд и пра́вду, во́ином терпе́ние, му́жество и одоле́ние на враги́, си́рым и вдови́цам заступле́ние, боля́щим исцеле́ние, ю́ным благо́е в ве́ре возраста́ние, ста́рцам утеше́ние, оби́димым заступле́ние и всем вся, ко вре́менней и ве́чней жи́зни потре́бная, я́ко да в ми́ре и покая́нии, жела́нием спасе́ния горя́ще, Го́сподеви рабо́тающе, до́брым по́двигом подвиза́ющеся, тече́ние на́ше сконча́ем и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии ку́пно с ва́ми всегда́ пе́ти и сла́вити пресвято́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Ссылки по теме:
Святитель Василий Великий
Святитель Григорий Богослов
Святитель Иоанн Златоуст

Просмотры (12)

24 сентября 2020 г. в Свято-Троицком храме г. Усть-Лабинска была совершена Божественная литургия посвященная дню памяти прп. Силуана Афонского.

This slideshow requires JavaScript.

Преподобный СИЛУАН АФОНСКИЙ(†1938)

По образу служения Силуан Афонский занимает несколько особое место среди святых Русской Православной Церкви XX века. Он не оказался среди исповедников и мучеников за Христа, ему был уготован путь строгого аскетического подвижничества, но, будучи молитвенником за мир, он глубоко переживал драму современного мира. Святой старец имел чистое сердце и видел Бога, и познал божественную любовь и со слезами молился о всех людях и о всем мире –  «Молю Тебя, милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли»!

Силуан Афонский (в миру — Семён Иванович Антонов) родился в Тамбовской губернии в селе Шовском в крестьянской семье в 1866 году. Его жизнь внешне протекала мало интересно. До призывного возраста это была жизнь бедного русского крестьянина. Семён трудился вместе со старшими, в меру сил помогая отцу в поле и братьям на строительных работах в помещичьем имении. По этой причине, видимо, он вынужден был оставить сельскую школу, проучившись в ней только две зимы. Но стремлении к знаниям было присуще преподобному всегда.

В детстве отец часто беседовал с Семёном о Боге и христианской жизни, и эти беседы производили сильное впечатление на восприимчивую душу отрока и привили будущему старцу чувство благоговения перед словом Божиим, воспитали его в духе христианского смирения и других добродетелей.

Спустя несколько лет юноша, возлюбив Господа всей душой, пожелал удалиться в монастырь и принять постриг в Печерской Лавре. Однако его стремление не встретило поддержку отца, который настоял на том, чтобы сын сначала поступил на воинскую службу и лишь после ее прохождения решил, кем ему быть.

Повинуясь родительскому слову, Семён вернулся к своей обычной жизни. Он поступил на военную службу, которую проходил в Санкт-Петербурге. Было ему в ту пору 19 лет. Благочестивое намерение вскоре оставило его, и он, подобно многим своим сверстникам, поддался соблазнам мира. Он наслаждался жизнью и в шумной суете мира начал было забывать первый зов Божий к иноческому служению.

Но Господь уберег его от погружения в греховную пучину, вновь призвав уйти от мирской суеты и вступить на путь монашества. Однажды, вернувшись домой с гулянья, он задремал и в тонком сне, глядя на себя как бы со стороны, увидел, как в него проникает «злосмрадный змий». Почувствовав отвращение, он проснулся и в момент пробуждения услышал произнесенные Самой Пресвятой Богородицей слова: «Ты проглотил змия во сне и тебе противно; так и Мне нехорошо смотреть на то, что ты делаешь».

Осознав свои грехи, юноша горячо раскаялся в них перед Господом и возблагодарил Божью Матерь за явленную к нему доброту. Это событие имело решающее значение для выбора дальнейшего пути. К нему вновь вернулось желание посвятить свою жизнь Богу.

Осенью 1892 года Семён прибыл на Святую Гору и был принят послушником в Русский Пантелеймонов монастырь.

Пройдя путь начальных иноческих испытаний, он в 1896 году был пострижен в мантию с именем Силуан, а в 1911 году — в схиму.

Жизнь старца в монастыре была проста, доступна и внешне ничем не примечательна: сначала его послушанием была тяжелая работа на мельнице, на смену которой пришел хлопотливый труд эконома, заведование мастерскими, продовольственным складом, а на склоне лет — торговой лавкой.

Своих учеников преподобный не имел и в послушании у какого-либо определенного старца не находился. Прожив в обители с общежительным уставом 46 лет, Силуан Афонский никогда не стремился к уходу в затвор или к удалению в пустынь, считая, что без благоволения Божия они сами по себе являются лишь вспомогательными средствами, а не целью христианской жизни.

Монашеские подвиги преподобного Силуана были тайными, но особую благодать, которая от него исходила, чувствовали все, от простых рабочих до церковных иерархов.

Сам он все дни проводил в непрестанной Иисусовой молитве, длительных богослужениях в храме, постах и бдениях, частой исповеди и Причащении Святых Христовых Тайн, чтении духовных книг и труде.

Не покидала его и духовная борьба с новыми искушениями — тщеславием и гордостью. Они, не давая душе возможности «вступить на путь веры», то возносили Симеона «на Небо», вызывая в нем чувство якобы собственной непогрешимости «Ты теперь святой», то низвергали долу, казалось, уже в вечную гибель, говоря ему: «Ты не спасешься». Диавольские нападения все возрастали, привнося чувство богооставленности, доводя Симеона до отчаяния. И когда он посчитал, что «Бога умолить возможно», Господь непостижимо явился послушнику во время вечерни в храме пророка Божия Илии и духом ввел его в Небесную обитель. В тот момент, по свидетельству старца, он всем своим существом почувствовал, как благодать «мученичества» наполнила его и он познал Господа Духом Святым. С тех пор все происходящее в мире он рассматривал лишь в соотношении с опытом души, познавшей своего Творца. «Иное дело веровать в Бога, — говорил он, — и иное знать Бога».

Явление Господа Иисуса Христа принесло послушнику радость Пасхи, Воскресения, ощущение перехода от мрака духовной смерти к неизъяснимому свету жизни. Однажды познав Духом Святым Божественную любовь, он начинает несравненно глубже и острее переживать потерю благодати: «Кто потерял ее, тот неутомимо день и ночь ищет ее и влечется к ней. Она теряется нами за гордость и тщеславие, за неприязнь к брату, за осуждение брата, за зависть, она оставляет нас за блудную мысль, за пристрастие к земным вещам, за все сие уходит благодать, и опустошенная и унылая душа скучает тогда о Боге, как скучал отец наш Адам по изгнании из рая».

Постоянно пребывая в подвиге, он воздерживался во всем и от всего, что могло бы мешать стяжанию благодати: спал мало, урывками, до двух часов в сутки, сидя на табурете, не делал послаблений в посте и ограничивал себя в еде, советуя обращавшимся к нему «кушать столько, чтобы после принятия пищи хотелось молиться»; отсекал свою волю, считая, что это приносит «пользу большую» для души. Она тоскует, молится, плачет, пребывая в борьбе, чтобы удержать благодать, но Божественный свет, если и возвращается, то ненадолго, а затем, как прежде, снова оставляет послушника. «За то страдаем мы, — пояснял старец, — что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство». Стяжать смиренный дух «это великая наука, которую скоро не одолеешь».

Спустя 15 лет со дня явления Силуану Господа, его ум начал омрачаться диавольскими нападениями и потерей мира души. Со временем эти страдания усилились мучительными борениями с бесами, по ночам отрывавшими его от непрестанной внутренней молитвы. О том, какую душевную боль ему пришлось претерпеть при этом, подвижник говорил так впоследствии: «Если бы Господь не дал мне вначале познать, как много Он любит человека, то я и одной такой ночи не вынес бы, а их у меня было множество».

В одну из таких ночей, когда, несмотря на все старания, молитва не приходила к старцу, он с сокрушением в сердце воззвал: «Господи. Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?» «Гордые всегда так страдают от бесов», — был ему ответ. «Господи, научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа?» И снова в сердце прозвучал ответа Бога: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». По словам старца, Господь пожалел его и Сам научил, каким образом душа должна смиряться и становиться неприступной для врагов: при приближении греховных помыслов она признает себя достойной вечной муки и нисходит во ад, чтобы силою адского пламени выжечь в себе действие всякой страсти и с чистой молитвой обратиться к Господу, уповая на спасительное действие любви Христовой и тем самым избегая отчаяния. «И этим,- говорил старец, — побеждаются враги, а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу». Эта способность возобновлять в себе подлинное переживание адских страданий ради очищения души от страстей с тех пор не покидала его.

Дарованное Господом откровение явилось для монаха Силуана не только чрезвычайно важным практическим указанием, но и положило начало новому этапу в его духовной жизни. Постепенно в молитве подвижника начинает преобладать скорбь о мире, не ведающем Бога. Как объяснял старец, люди забыли Господа, сотворившего их, и ищут своей свободы, не понимая, что вне истинного Источника жизни ее нет и быть не может. Свобода только в Господе, Который по милости Своей дает прибегающим к Нему благодать Святого Духа. В Нем, Святом Духе, в Его познании содержится освобождение от рабства греха и страха смерти.

В любви ко всем людям преподобный Силуан видел уподобленне Господу Иисусу Христу, который «руки распростер на Кресте», чтобы всех собрать. Только любовью можно спасти ближнего, идущего греховным путем: «Где нет любви к врагам и грешникам, там нет Духа Господня» (Речь идет о врагах веры Христовой. Сам старец делил людей не на врагов и друзей, а на познавших Бога и не познавших Его).

«Молиться за людей – это кровь проливать», – говорил преподобный Силуан. И он жил страданиями всего мира, забывая самого себя, и не было конца его молитве, призывавшей все народы Земли познать Господа Духом Святым.

Вся жизнь Силуана Афонского была сердечной молитвой «до великих слез», исключительно высоким подвигом любви к Господу. «Мир стоит молитвою, – утверждал преподобный, – а когда ослабнет молитва, тогда мир погибнет». В этой молитвенной устремленности преподобный достиг такого внутреннего состояния, при котором провидел происходящее и прозревал будущее человека, открывая глубокие тайны его души и призывая всех вступить на путь спасительного покаяния. Непрестанная молитва не оставляла подвижника до последнего часа его земных странствии.

11/24 сентября 1938 года старец схимонах Силуан мирно скончался. Он явил своей подвижнической жизнью пример кротости, смирения и любви к ближним.

В 1988 году Священный Синод Константинопольской Православной Церкви причислил блаженного старца к лику святых, как великого молитвенника за весь мир.

В настоящее время преподобный Силуан Афонский стал одним из наиболее почитаемых в Православной Церкви русских святых, о чем свидетельствует в частности включение в различных православных календарях дня памяти преподобного Силуана (11/24 сентября) в число важнейших православных праздников. Немало российских верующих обращает свои молитвы к преподобному Силуану и получают поддержку и помощь в своих нуждах.

В частности, имеются многочисленные свидетельства того, что Господь, по молитвам преподобного Силуана Афонского, оказывает верующим особую помощь в умножении любви, примирении и умиротворении враждующих, утишении враждебности, освобождении от неверия, обращении заблудших и неверующих.

И во время своей жизни в мире сем преподобный Силуан сугубо молился о смиренной любви (в особенности к врагам), считая такую любовь «последним и достовернейшим критерием истины в Церкви».

По молитвам об умягчении злых сердец и об умиротворении враждующих преподобный Силуан оказывает помощь, в первую очередь, в умягчении собственного злого сердца, что очень часто весьма помогает действительному умиротворению враждующих.

Преподобный Силуан также имеет особую благодать подавать помощь в освобождении от неверия, беспокоящего душу. Еще во время жизни своей в мире сем он уделял немало времени молитве за весь мир, о спасении мира. Он, в частности, говорил: «Господь хочет всех спасти, и по благости Своей призывает весь мiр. Воли от души Господь не отнимает, но благодатью Своею толкает ее к добру и влечет к Своей любви. И когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве. Поэтому должно знать, что когда приходит желание молиться за кого-либо, то это значит, что Сам Господь хочет помиловать ту душу и милостиво слушает твои молитвы. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и потому слушает молитвы грешного человека, ради пользы других, или самого того, кто молится.»

Молитва преподобному Силуану Афонскому
О предивный угодниче Божий, отче Силуане! По благодати, тебе от Бога данной, слезно молитися о всей вселенней, мертвых, живых и грядущих, не премолчи за нас ко Господу, к тебе усердно припадающих и твоего предстательства умильно просящих (имена). Подвигни, о всеблаженне, на молитву Усердную Заступницу рода христианского, Преблагословенную Богородицу и Приснодеву Марию, чудно призвавшую тя быти верным делателем в Ея земном вертограде, идеже избранницы Божии о гресех наших милостива и долготерпелива быти Бога умоляют, во еже не помянута неправд и беззаконий наших, но по неизреченной благости Господа нашего Иисуса Христа ущедрити и спасти нас по велицей Его милости. Ей, угодниче Божий, с Преблагословенною Владычицею мира — Святейшею Игумениею Афона и святыми подвижниками Ея земнаго жребия испроси у святых святейшего Слова святей горе Афонской и боголюбивым пустынножителем ея от всех бед и наветов вражиих в мире сохранитися. Да Ангелы святыми от зол избавляеми и Духом Святым в вере и братолюбии укрепляеми, до скончания века о Единей, Святей, Соборней и Апостольстей Церкви молитвы творят и всем спасительный путь указуют, да Церковь Земная и Небесная непрестанно славословит Творца и Отца Светов, просвещающи и освещающи мир в вечной правде и благости Божией. Народом земли всей испроси благоденственное и мирное житие, дух смиренномудрия и братолюбия, добронравия и спасения, дух страха Божия. Да не злоба и беззаконие ожесточают сердца людския, могущие истребите любовь Божию в человецех и низвергнуть их в богопротивную вражду и братоубийство, но в силе Божественныя любве и правды, якоже на небеси и на земли да святится имя Божие, да будет воля Его святая в человецех, и да воцарится мир и Царствие Божие на земли. Такожде и земному Отечеству твоему — земли Российстей испроси, угодниче Божий, вожделенный мир и небесное благословение, во еже всемощным омофором Матере Божия покрываему, избавитися ему от глада, губительства, труса, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани и от всех враг видимых и невидимых, и тако святейшим домом Преблагословенныя Богородицы до скончания века ему пребыти, Креста Животворящаго силою, и в любви Божией неоскудеваему утвердитися. Нам же всем, во тьму грехов погружаемым и покаяния тепла, ниже страха Божия не имущим и сице безмерно любящаго нас Господа непрестанно оскорбляющим, испроси, о всеблаженне, у Всещедраго Бога нашего, да Своею Всесильною благодатию божественне посетит и оживотворит души наша, и всяку злобу и гордость житейскую, уныние и нерадение в сердцах наших да упразднит. Еще молимся, о еже и нам, благодатию Всесвятаго Духа укрепляемым и любовию Божию согреваемым, в человеколюбии и братолюбии, смиренномудренном сраспинании друг за друга и за всех, в правде Божией утвердитися и в благодатной любви Божией благонравно укрепитися, и сынолюбне Тому приближитися. Да тако, творяще Его всясвятую волю, во всяком благочестии и чистоте временнаго жития путь непостыдно прейдем и со всеми святыми Небеснаго Царствия и Его Агнчаго брака сподобимся. Ему же от всех земных и небесных да будет слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь преподобному Силуану Афонскому, глас 2
Серафимския любве ко Господу пламенный ревнителю и Иеремии, о народе плачущему, усердный подражателю, всеблаженне отче Силуане, ты, зову Матере Господа сил внемляй, змия греховнаго мужемудренно изрыгнул еси и в гору Афонскую от суеты мира удалился еси, идеже в трудех и молитвах со слезами благодать Святаго Духа обильно стяжа. Ею же сердца наша воспламени и с тобою умильно взывати укрепи: Господи мой, Жизнь моя и Радосте Святая, спаси мир и нас от всяких лютых.

Кондак преподобному Силуану Афонскому, глас той же
Смиренномудрия исповедниче предивный и человеколюбия Духом Святым согреваемая доброто, Богу возлюбленне Силуане, о подвизе твоем Церковь Российская радуется, иноцы же горы Афонския и вси христианстии людие, веселящеся, сыновнею любовию к Богу устремляются. Егоже моли о нас, равноангельне боговедче, во еже спастися нам, в горении любве тебе подражающим.

Личные прошения
Угодниче Божий, отче Силуане, поминай нас в благоприятных твоих молитвах перед Христом Богом, да сохранит Он нас от искушений, болезней и скорбей, да дарует нам смирение любовь, рассуждение и кротость, и да сподобит Он нас, недостойных, Царствия Своего. Аминь.

О великий угодниче Божий, преподобне и богоносне отче наш Силуане! Призри на нас (имена), смиренных и немощных, и обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих: приникни к нам благосердием твоим и помози нам (содержание прошения). На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердный: приведи нас к невечернему свету жизни вечныя благоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопоклоняемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Просмотры (10)

1 и 2 августа  в нашем храме,  настоятелем Дионисием Шиегиным, были совершены Всенощное бдение и Божественная Литургия, посвященные Неде́ле 8 по Пятидеся́тнице. Прор. Илии́  После Литургии был проведен урок в детской Воскресной школе.

This slideshow requires JavaScript.

СВЯТОЙ ПРОРОК ИЛИЯ

Святой пророк Илия — один из величайших пророков, родившийся за 900 лет до пришествия в мир Христа Спасителя. Пророк Илия видел славу Преображения Христа на горе Фавор (Мф. 17:3; Мк. 9:4; Лк. 9:30). Он первым в Ветхом Завете совершил чудо воскрешения мертвого (3 Цар. 17:20–23) и сам был живым взят на Небо, прообразуя этим грядущее Воскресение Христово и всеобщее разрушение владычества смерти. Его горячий призыв к покаянию и грозные обличения были обращены к современникам, его соотечественникам, погрязшим в нечестии и идолопоклонстве. Такие же обличения и призыв к покаянию услышат жители Земли перед Вторым пришествием Христовым, когда многие, уклонившись от истинной веры и благочестия, будут жить во тьме заблуждений и пороков. Как в Ветхом Завете, так и в Новозаветной Церкви святой пророк Илия почитается за свою несокрушимую твердость веры, безупречную строгость девственной жизни, огненную ревность о славе Божией. Его часто сравнивают с «величайшим из рожденных женами» Предтечей и Крестителем Господним Иоанном, о котором сказано, что он пришел «в духе и силе Илии» (Лк. 1:17).

Святой пророк Илия родился в X веке до Рождества Христова в Фесвии Галаадской, происходил из колена Левиина, из рода Ааронова. Согласно преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, когда родился Илия, его отец Совах видел, как светлые ангелы беседовали с младенцем, пеленали его огнем и писали пламенем огненным.

Святой пророк Илия действительно был пламенным ревнителем веры и благочестия, посвятив себя Единому Богу. На это указывает и само имя Илия, которое с древне-еврейского (Элийя́ху) переводится как «Мой Бог – Яхве».

С юных лет святой Илия удалился на пустынную гору Кармил, где возрастал и укреплялся духовно, проводя жизнь в строгом посте, молитве и богомыслии. Прежде всего Илия молил Бога, дабы обратил Он грешников к покаянию. Любя же размышлять о Боге, он часто удалялся для безмолвия в пустынные места, где подолгу беседовал с Богом в теплой к нему молитве, пылая к нему, как серафим, пламенной любовью. И сам Илия был любим Богом, так как Бог любит любящих Его: все, что просил Илия у Бога, он получал.

Его пророческое служение пришлось на царствование израильского царя Ахава (874-853).

После смерти царя Соломона (931 год до Р.Х.) государство разделилось на два царства: Иудейское – со столицей в Иерусалиме и Израильское – со столицей в Самарии. И если в Иудее в какой-то мере сохранялось прежнее благочестие, то Израильское царство очень быстро уклонилось от веры отцов к служению языческим богам.

Жена царя Ахаве финикиянка Иезавель, будучи язычницей, усиленно насаждала культ идола Ваала. Она стремилась уничтожить религию Моисея и сделать культ Ваала государственной религией Израиля. Иезавель убедила мужа принять языческую религию. По её приказу алтари Яхве были разрушены, а Его служители перебиты.

Святой пророк Илия, ревнуя о славе Истинного Бога, выступил на общественное служение грозным и смелым обличителем резко усилившихся идолопоклонства и нравственной распущенности. Зная, что Бог требует от грешных людей добровольного обращения, а в ожесточенных сердцем израильтянах не было такого стремления к добру, пророк Илия, сильно возревновал о славе Божией и о спасении людей. Он попросил Бога наказать израильтян временно, чтобы хотя таким средством отвратить их от нечестия. Но зная в то же время, что Господь по Своему человеколюбию и долготерпению не скор к наказанию, Илия, по великой своей ревности о Нём, осмелился просить Бога повелеть ему, Илии, наказать законопреступников. Премилостливый Господь, как чадолюбивый отец, не хотел опечалить любимого слугу Своего.

Илия пришел к царю и обличал его в заблуждении, что он, оставив Бога Израилева, сам кланяется бесам и вместе с собой весь народ влечет к погибели. Видя же, что царь не слушает его увещаний, святой пророк объявил, что в наказание за беззакония израильтян длительное время не будет ни дождя, ни росы, и прекратится это бедствие только по молитве пророка: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы ни дождя, разве только по слову моему». (3 Цар. 17, 1) Сказав это, Илия ушел от Ахава, и по слову пророка настала засуха: ни одна капля дождя или росы не упала на землю. Вследствие засухи был полный неурожай хлебов, и наступил голод. Три с половиной года народ израильский страдал от зноя, засухи и голода.

Но все это произошло не столько от гнева Божия, сколько по ревности о славе Божией пророка Илии. Ибо премилосердный и человеколюбивый Господь, по безмерной благости Своей, видя бедствие людей и гибель животных, уже готов был послать дождь на землю, но Он удержался от этого, чтобы исполнить решение Илии, и чтобы не оказались ложными слова пророка: «в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову». Сказавший же это был настолько объят ревностью к Богу, что и себя не щадил, ибо предпочитал лучше умереть от голода, нежели помиловать нераскаянных грешников, враждующих против Бога.

Сам пророк, по повелению Божию, укрылся от гнева единоплеменников и преследований Ахава в уединенном месте у потока Хораф, куда каждое утро и каждый вечер вороны приносили ему пищу – хлеб и мясо.

Вороны кормят Илию. Графика. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Примерно через год, когда высох поток Хораф, Господь послал пророка Илию в небольшой финикийский город Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая вместе со своим семейством находилась в крайней нужде. Пророк Илия, желая испытать веру и добродетель вдовицы, велел ей из последних муки и масла испечь хлеб для него. Вдовица исполнила повеление, и ее самоотвержение не осталось без награды: по слову пророка мука и масло в этом доме чудесным образом постоянно пополнялись во все время голода и засухи.

Илия воскрешает умершего сына вдовы. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Вскоре Господь послал новое испытание веры вдовы: умер ее сын. В безутешном горе она решила, что святость пророка Илии, несовместимая с ее греховной жизнью, стала причиной смерти отрока. Вместо ответа святой пророк взял на руки ее умершего сына и после троекратной усиленной молитвы воскресил его (3 Цар. 17:17–24).

По прошествии трех лет засухи Господь послал святого Илию к Ахаву возвестить о прекращении бедствия. При этом пророк велел царю провести «испытание веры».

Илия и пророки Ваала

На горе Кармил, на побережье Средиземного моря, собрались все жители Израиля и все жрецы Ваала. Когда соорудили два жертвенника, святой Илия предложил жрецам Ваала помолиться своим богам о снисхождении с неба огня на жертву. Жрецы молились целый день, но огня не было. Тогда святой пророк Илия приказал полить приготовленный им жертвенник большим количеством воды, так что она наполнила ров вокруг жертвенника. Затем он обратился с горячей молитвой к Истинному Богу и тотчас с неба сошел огонь и попалил жертву и даже каменный жертвенник и воду вокруг него. Видя это, народ в страхе упал на землю и восклицал: «Воистину Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39). Пророк Илия приказал схватить жрецов Ваала и умертвил их у потока Киссова. По молитве святого небо разверзлось и пошел дождь.

Пророк Илия после совершенного на горе Карми ожидал обращения Израиля к Богу. Но восстановления истинной веры не произошло. Ожесточенное сердце Иезавели пылало гневом и она грозила убить Илию за истребление жрецов Ваала. Слабовольный Ахав, покаявшийся было от грозного знамения, стал на сторону жены.

Пророк Илия вынужден был бежать на юг Иудеи, в Вирсавию. Господь утешил святого видением Ангела, который укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь через пустыню. Илия бежит к священной горе Синай, где некогда Моисей получил свои знаменитые законы. 40 дней и 40 ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Ему представились беспомощными все его усилия по искоренению нечестия: «Довольно уже, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4). Илия в отчаянии говорит Богу о крахе своей миссии и «неудавшейся» истории Израиля: «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10).

Господь особым видением снова призвал его быть более милосердным. В чувственных образах – буре, землетрясении и огне ему был открыт смысл его пророческого служения. Для контраста с этими видениями Господь явился ему в веянии тихого ветра, давая понять, что сердца грешников смягчаются и обращаются к покаянию более действием милосердия Божия. В этом же видении Господь открыл пророку, что не один он почитает Истинного Бога: есть еще 7000 человек в Израиле, которые не преклонили колена перед Ваалом. Он должен вернуться в страну и избрать себе преемника в лице Елисея, который и завершит начатую им борьбу за веру.

По повелению Божию пророк Илия снова пошел в Израиль, чтобы посвятить на пророческое служение Елисея.

Еще дважды приходил святой пророк Илия ко двору израильских царей. Первый раз – чтобы обличить Ахава в незаконном убийстве Навуфея и присвоении его виноградника (3 Цар.21). Услышав обличение пророка, Ахав раскаялся и смирился, и за это Бог смягчил Свой гнев. Во второй раз – чтобы обличить нового царя Охозию, сына Ахава и Иезавели за то, что тот в болезни обратился не к Истинному Богу, а к Аккаронскому идолу. Святой пророк предсказал Охозии смертельный исход его болезни за такое неверие, и вскоре слово пророка сбылось (4 Цар.1).

За свою пламенную духовную ревность о славе Божией пророк Илия был взят живым на Небо в огненной колеснице: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар.2:11). Его ученик Елисей был свидетелем этого восхождения и вместе с упавшей из колесницы милотью (верхней одеждой) святого Илии получил пророческий дар вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Илия возносится на Небо в огненной колеснице. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. Два самых авторитетных человека Ветхого Завета олицетворяют собой Закон и Пророки – два первых и важнейших раздела Священного Писания.

В библейской традиции Илия – один из двух ветхозаветных святых, не увидевших смерти на земле, но удостоенных рая еще до прихода Иисуса Христа. Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт.5:24). Поэтому на некоторых иконах Воскресения можно видеть Илию и Еноха у ворот рая, встречающих древних праведников, выводимых Христом через взломанные ворота ада.

Воскресение Христово

Иконописная традиция часто изображает святого пророка Илию возносящимся на огненной колеснице на Небо.

Пророк Илия, возносящийся на огненной колеснице на Небо

По преданию Церкви, пророк Илия вместе с праотцем Енохом, который тоже был взят живым на Небо (Быт. 5:24), будет Предтечею Второго Пришествия Христа на Землю. Три с половиной года святые Енох и Илия будут проповедовать покаяние и совершат много чудес. Своей проповедью они будут обращать людей к истинной вере. Им будет дана власть, как и при земной жизни пророка Илии, «…затворити небо, чтобы не шел во дни пророчествия их» (Откр. 11:5). Через три с половиной года их проповеди антихрист сразится с ними и убьет их, но силой Божией они воскреснут через три с половиной дня в ознаменование того, что владычество лжи и насилия перед кончиной мира будет недолговечным (Откр. 11:11).

К памяти святого пророка Илии русский православный народ всегда относился с благоговением. Он почитался славянами еще в дохристианскую эпоху нашей отечественной истории.

Церковь Пророка Илии в Киеве, X век

Первый храм в Киеве еще при князе Игоре (945 год от Р.Х.) был посвящен святому пророку Илии, в летописи преподобного Нестора этот храм назван соборным, т.е. главным. В Константинополе, где на службу у греческих императоров до Х века было много варягов-руссов, также была устроена церковь во имя пророка Илии, которая предназначалась для крещенных русских людей, о чем известно из договора киевлян с греками в 944 году.

После Крещения Руси в 988 году Ильинские храмы стали во множестве воздвигаться по всей стране. В святом пророке Илии верующий русский народ с древних времен почитает покровителя урожая, поэтому с особым усердием и любовью обращается к угоднику Божию в день его памяти с молитвой о благословении нового урожая.

***

«Жизнь пророка Илии научает нас тому, какими были истинные пророки, призванные Богом на особое служение, на особую миссию – возвещать людям о Боге. Пророки были гонимы: «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44), – т. е. там, где он проповедует, он не бывает понят. У всех пророков были враги и недоброжелатели, люди, которые желали им смерти. Как и все люди, пророки имели свои немощи, и не всегда была им по силам та невероятно трудная миссия, которая была на них возложена – свидетельствовать о Боге людям, которые не хотели этого свидетельства слышать.

Читая о жизни других пророков, мы узнаем, что, когда Господь призывал их, некоторые из них отказывались. Один сказал, что он слишком юн, другой – Иона – вообще бежал от Лица Божия, сознавая, что нет у него сил исполнить возложенную на него Богом миссию. Пророк Илия в отчаянии просил у Бога смерти. Но пророков всегда подкрепляла благодать Божия, в своем служении они непосредственно соприкасались с Богом, встречали Его в личном духовном опыте.

В разные периоды человеческой истории Бог посылал людям пророков, чтобы от них люди услышали Слово Истины, чтобы они чудесами засвидетельствовали присутствие Божие и силу Божию. И во все эпохи пророки были людьми немощными – такими же, как мы с вами. Их пророческая миссия намного превышала их естественные человеческие силы, и они, не надеясь на собственные силы, искали помощи у Бога. Они просили у Бога духовного подкрепления в трудные минуты, когда были оставлены людьми, гонимы, когда враги искали их смерти. И Господь таинственным образом подкреплял их благодатью Святого Духа.»

Митрополит Иларион (Алфеев)

Просмотры (13)

1 августа 2020 г. в Свято-Троицком храме г. Усть-Лабинска была совершена Божественная литургия в честь дня памяти преподобного отца Серафима Саровского.

This slideshow requires JavaScript.

Преподобный СЕРАФИМ САРОВСКИЙ, чудотворец (†1833)

Имя преподобного отца Серафима Саровского широко славится по всей Руси. Он родился 19 июля 1759 года (в некоторых источниках — в 1754 году) в Курске в семье местного купца Исидора Мошнина и Агафии.; во святом крещении наречен был Прохором.

Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ.

Однажды, когда Прохору было 7 лет, мать взяла его на продолжавшуюся постройку собора.  Маленький Прохор, оступившись, упал с колокольни строящегося храма Сергия Радонежского, но остался невредим.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Будучи 10 лет, Прохор сильно заболел и был при смерти. В сонном видении явилась ему Царица Небесная и обещала посетить и даровать исцеление. В ту пору несли крестным ходом по Курску чудотворную икону Знамения Божией Матери. Когда проносили ее по улице, где стоял дом Мошниных, пошел дождь, и пришлось проносить икону через Агафьин двор. Вынесла тогда она своего больного сына, и приложился он к иконе, и икону над ним пронесли. С этого дня он стал быстро поправляться.

В 1776 году юный Прохор совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг. Этим местом была названа Саровская пустынь. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными.

В 1778 году Прохор стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки — этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия».

В эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву.

Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес — Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…», и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей — от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор в 1786 году принял монашество с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. 6 лет он почти безпрерывно находился в служении. Бог давал ему силы, – он не нуждался почти в отдыхе, забывал часто о пище и с сожалением уходил из Церкви.

Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился на страстной седмице во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии.

В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха.

В 1794 году он оставил обитель для безмолвных подвигов в пустыне и стал жить в лесу в келии в 5 км от монастыря. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах.

Келья преподобного Серафима находилась в дремучем сосновом лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за 5-6 от монастыря, и состояла из одной деревянной комнатки с печкой. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники — схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В холодную пору преподобный собирал сучья и хворост и рубил своим топориком дрова для отопления своей кельи. В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: «Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом». Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне — за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его.

Житие сообщает о случае, как преподобный из рук кормил медведя хлебом.

В 1807 году Серафим принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. 3 года преподобный о.Серафим провел в совершенном молчании, ни с кем не говоря ни слова. Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого «мысленную брань» — упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества, желая подражать св. Семиону столпнику. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне грешному». Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей.

Однажды на него в лесу напали разбойники. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: «Взявшие меч мечом погибнут» (Мф. 26, 52).  Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом топора проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Всё сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. В келии для себя они ничего не нашли. Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил и упрашивал не наказывать их.

После 16-летнего пребывания в своей пустыне в 1810 году о.Серафим возвратился в монастырь, но ушёл в затвор на 17 лет до 1825 года, никуда не выходя и понемногу ослабляя строгость своего затвора. Первые 5 лет никто не видел его, и даже брат, приносивший ему скудную пищу, не видел, как старец брал ее. Затем святый старец открыл келейную дверь, и всякий мог приходить к нему, но на вопросы имевших в нем нужду не отвечал, приняв обет молчания пред Богом и безмолвно продолжая свое духовное делание. В келье не было ничего, кроме иконы Богоматери, перед которой теплилась лампада, и обрубка пня, служившего ему стулом. Дубовый некрашенный гроб стоял в сенях, и старец молился близь него, готовясь постоянно к переходу от временной жизни к вечной.

Через 10 лет безмолвного затворничества по Вышней воле преподобный Серафим снова отверз свои уста для служения миру.

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления.

Двери кельи его стали открыты для всех – от ранней литургии до восьми часов вечера. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: «радость моя, сокровище мое».

Та любовь, которой был исполнен святой, привлекала к нему всех. К этому времени он уже обладал прозорливостью: видел духовное устроение, помыслы и жизненные обстоятельства каждого человека. Самое же главное, ему была открыта воля Божия касательно всякого, так что советы его принимали как от Самого Бога.

Среди многочисленных посетителей являлись к святому Серафиму и знатные лица и государственные деятели, коим он делал соответствующие наставления, поучая их верности святой Православной Церкви и отечеству. Посещали старца и лица царской фамилии, в том числе императором Александром I.

Но он принимал не всех. Рассказывают, что однажды, незадолго до восстания декабристов, к старцу пришел некий гвардейский офицер. Старец прогнал его, произнеся при этом: «Гряди, откуда пришел». Позднее выяснилось, что этот офицер был из среды декабристов и так называемых масонов, которые решили получить благословение на предстоящее восстание.

Преподобный Серафим Саровский прогоняет декабриста

Известна также история о том, как преподобный Серафим Саровский якобы сказал матери Кондратия Рылеева о том, что лучше бы ее сын умер во младенчестве, чем окончил свою жизнь на виселице.

Серафимо-Дивеевский женский монастырь

В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище — Дивеевской женской обители.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину — Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни.

Последние годы

В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

12 раз посещала Пресвятая Богородица святого угодника. В 1831 году сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев, которое было как бы предзнаменованием его блаженной кончины и ожидающей его нетленной славы.

Кончина

Скончался старец в 1833 году в Саровском монастыре в своей келии во время молитвы стоя коленопреклоненно перед аналое.

2 января (по старому стилю) келейник преподобного, отец Павел, в 6-м часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходившей из келлии преподобного. В келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, ока­залось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери Умиление, но уже бездыханный. Его руки, сложенные крестообразно, лежали на аналое, на книге, по которой он совершал свой молитвенный труд, а на руках – голова. Так старец Серафим окончил свое земное странствование и в Боге почил на веки.

Тело преподобного было положено в приуготовленный им же при жизни дубовый гроб и погребено по правую сторону соборного алтаря.

Весть о кончине святого старца быстро распостранилась повсюду, и вся окрестность Саровская быстро стеклась в обитель. Особенно тяжка была скорбь Дивеевских сестер, потерявших в нем своего любимого духовного отца и попечителя.

8 дней стояли мощи святого в храме; и, несмотря на чрезвычайную духоту от множества народа и свечей, за все эти дни прощания, не чувствовалось ни малейшего запаха тления. 9 января было отпевание. Когда духовник о.Серафима, о.Иларион, хотел положить в руку его разрешительную молитву, то она сама разжалась. Свидетелями этого чуда были о.игумен, казначей и другие. Видел это и бывший послушник монастыря, впоследствии ризничий Невской Лавры, архимандрит Митрофан, который и сообщил потом о знамении. После отпевания тело Преподобного было предано земле в указанном им месте, возле собора, где и почивало до прославления в 1903 году, то есть 70 лет.

Почитание и прославление

В продолжении 70 лет со дня кончины преподобного Серафима православные люди во множестве приходили с верой к могиле его и по молитве получали чудесные исцеления от разных болезней душевных и телесных. К 1895 году специальной комиссией (созданной в 1892 году) было зафиксировано 94 случая чудесных знамений и исцелений, совершенных по молитвам старца Серафима; причем это лишь малая часть всех чудес, о которых к тому времени было известно.

Келья батюшки Серафима

Келья, в которой скончался преп.Серафим, вошла в храм Пресвятой Троицы, заложенный в 1867 году и освященный при канонизации святого в 1903 году. В этой келье, в бронзовых витринах хранятся: мантия преп.Серафима и его черная суконная шапочка, железный крест, носимый на шее, волосы о.Серафима, кожаные четки-лестовки, Евангелие, читанное им пред кончиною, часть камня, на коем он молился тысячу ночей, скамейка, сделанная его руками, сохранилась в неприкосновенности стенка кафельной печи с лежанкой.

В 1891 году над гробницей преподобного была выстроена часовня.

Часовня над гробницей Серафима Саровского

При деятельном участии императора Николая II, преподобный Серафим был причислен к лику святых в 1903 году.

Канонизация была назначена на 19 июля 1903 года, на день рождения о.Серафима. В Саров со всех концов Святой Руси сошлись не меньше 100 тыс. человек.

Перед канонизацией прошли мероприятия по обретению святых мощей. В 1903 г., накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, по постановлению Святейшего Синода, с одобрения государя Николая II, была освидетельствована могила Преподобного и из-под свода ее извлечен гроб-колода, в коем был погребен о.Серафим.

Гроб-колода, в котором был погребен о.Серафим

Гроб с останками о.Серафима был перенесен с места его упокоения в больничную церковь свв. Зосимы и Савватия, в алтаре которой и предполагалось совершить омовение честных мощей о.Серафима. Это перенесение не ус­кольз­нуло от взора скопившихся уже в Сарове богомольцев и произвело на всех глубокое впечатление. Гроб был внесен через северные двери в алтарь и здесь было совершено омовение и переложение мощей в новый кипарисовый гроб. Участие в омовении принимали: архимандрит Серафим (Чичагов), ключарь Тамбовского кафедрального собора священник Т. Поспелов, иеромонах саровский — благочинный монастыря, под личным руководством митрополита С.-Петербургского Антония (Вадковского).

Присутствовавшие при открытии крышки гроба свидетельствовали, что честные мощи преподобного были завернуты в момент погребения в монашескую мантию, а на голове его был возложен войлочный куколь. Отец Серафим лежал в гробу на дубовых стружках, отчего все содержимое в гробу ввиду ду­биль­ных свойств — и самые честные мощи, и седые власы на голове, бороде и усах, и все одеяние преподобного: белье, холщовый подрясник, мантия, епитрахиль и куколь — все окрасилось в один цвет, напоминающий корку черного ржаного хлеба.

Известно также, что с самого начала омовения честных мощей в алтаре стало распространяться ясно ощутимое всеми присутствовавшими благоухание, запах цветов гвоздики и душистого липового меда. Июльский день был ясный, солнечный, жаркий и церковные окна были открыты настежь. Думалось, что где-нибудь поблизости косят траву и этот аромат производится скошенными цветами и свежим сеном.

Семейство Николая II в Саровском монастыре

17 июля на торжества приехал Государь с обеими Императрицами, великий князь Сергей Александрович с великою княгинею Елизаветою Феодоровною, великие князья Николай и Петр Николаевичи, и иные царственные лица и сопровождавшие их министры: Плеве, Хилков, Саблер, Воронцов-Дашков и др.

Тожество прославления началось 18 июля в 6 часов вечера благовестом
в большой колокол. Народ не мог вместиться в монастырь даже в третьей части своей и молился вокруг него. После каждения вокруг гроба Государь и великие князья с назначенными архимандритами вынесли его наружу, где он был поставлен на носилки и поднят высоко над головами всех. Раздались рыдания, потекли слезы. Под крестный ход подстилали холст, полотенца.

Крестный ход 1903 года

С пением литии крестный ход двинулся вокруг Успенского собора. При мерцании тысяч свечей, при чудном богослужении и пении митрополичьего Петербургского, архиерейского Тамбовского хоров, при общем пламенном молитвенном настроении, а главное – благодатью святого угодника Божия Серафима был такой молитвенный подъем, что невозможно было удержаться от слез. Событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров.

Мощи преподобного Серафима Саровского

Известно было предсказание преподобного Серафима о том, что его мощи будут найдены, а затем в годину гонений за христианскую веру снова будут утрачены, как впоследствии в точности и произошло.

Вскоре после октябрьского переворота большевиками было воздвигнуто неслыханное гонение на Православие. Была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со святыми мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили святые мощи в неизвестном направлении. Иногда частицы святых мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из святых мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

17 декабря 1920 г. мощи Серафима Саровского, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно, что в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван. После этого следы мощей пропали.

Но в январе 1991 г., в запасниках Музея истории религии и атеизма, который располагался в здании Казанского собора в Ленинграде, неожиданно для всех были найдены мощи преподобного Серафима Саровского: в связи с переездом из Казанского собора сотрудники музея заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Специалисты, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После проведения экспертизы появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима.

Мощи преподобного Серафима Саровского

Сейчас мощи преподобного отца Серафима Саровского находятся в Саровском монастыре (мужской монастырь Свято-Успенская Саровская пустынь) в Нижегородской области.

Торжества в Дивеевской обители в 2011 году

Частица мощей преподобного Серафима Саровского находится в Храме великомученика Георгия Победоносца (Рождества Богородицы) в Ендове, в котором находится Подворье Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря (м. «Новокузнецкая», ул.Садовническая, 6).

Дни памяти преподобного Серафима Саровского празднуются 15 января и 1 августа (по новому стилю).

Ссылки по теме:
В чём сила Преподобного Серафима? (Святитель Иоанн (Максимович))
Беседа преподобного Серафима с Николаем Мотовиловым о стяжании Святого Духа
Фильм Ю.Воробьевского «Дивеево — Четвертый Удел Богородицы»

«Небо на земле. ОБИТЕЛЬ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ» (2009)

ТРОПАРЬ, глас 4
От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому единому работати пламенне возжделав, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божией Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

КОНДАК, глас 2
Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси, и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

Молитва преподобному Серафиму Саровскому
О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любы твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй! Вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже беспреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

Просмотры (10)

 6 марта в нашем храме, настоятелем Дионисием Шиегиным, была совершена  Божественная Литургия Преждеосвященных Даров.  После Литургии был проведен Молебен освящения колива, посвященный святому великомученику Феодору Тирону.

This slideshow requires JavaScript.

Великомученик ФЕОДОР ТИРОН (†306)

В субботу первой седмицы Великого Поста Православная Церковь чтит святого мученика Феодора Тирона (†ок. 306; память 17 февраля). Поскольку вечернее Богослужение субботы творится накануне, то уже в пятницу после Литургии Преждеосвященных Даров совершается молебен, на котором читается особый канон мученику Феодору Тирону, после чего освящают праздничную кутью.

Согласно житию, Фео́дор, по прозвищу Ти́рон, т.е. новобранец, был воином мармаритского полка в городе Амасии (Понт, Малая Азия — территория современной Турции).

Тогда у власти был император Максимиан, яростный язычник. В ту пору солдаты были обязаны приносить жертвы римским божествам. Император желал, чтобы и его самого народ почитал, как бога. Воинов это касалось в первую очередь. Ведь армия была опорой императорской власти. Жертвоприношение считалось не столько религиозным действом, сколько доказательством верности правителю. За отказ от поклонения идолам любой человек обрекался на казнь.

Когда военачальник по имени Вринк стал требовать от своих воинов принести жертву римским богам, Феодор решительно отказался. Это было равносильно подписанию собственного смертного приговора. Но военачальник, надеясь на вразумление своего подчиненного, дал ему несколько дней на размышление.

Эти дни Феодор усердно молился и по истечении срока вновь твердо заявил об отказе поклониться языческим богам. После этого его обвинили в сожжении языческого храма Кибелы (в то время в Римской империи был очень популярен культ «великой матери богов» богини Кибелы) и бросили в темницу, где он был обречён на голодную смерть.

Через несколько дней стражники, отворив темницу, были удивлены, что юноша был ещё жив и продолжал исповедовать веру в Христа. Более того, узник рассказывал, что во время молитвы ему явился сам Сын Божий и укреплял его.

Тогда Феодора привели на суд к градоначальнику Публию, который вновь предложил ему совершить жертвоприношение. После отказа Феодора подвергли пытке — строгали его тело железными зубцами, но святой продолжал исповедовать Христа.

В итоге юноша, как злостный мятежник, был приговорен к сожжению на костре. Феодор сам взошел на костер, и с молитвой предал душу Богу, которому остался верен.

По преданию, его останки, не повреждённые огнём, попросила христианка Евсевия и погребла в своём доме в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Позднее его мощи были перенесены в Царьград (Константинополь), в храм, освященный во имя его, а глава — сначала в Бриндизи, а затем в Гаэту (Италия).

Чудо святого Феодора

Спустя почти 50 лет после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник (361 — 363), желая надругаться над христианами (согласно Деян. 15:29, христианам предписано «воздерживаться от идоложертвенного и крови»), приказал градоначальнику Константинополя в 1-ю седмицу Великого поста тайно окропить всю еду, продаваемую на городских рынках, идоложертвенной кровью.

В ту же ночь во сне константинопольскому архиепископу Евдоксию явился Феодор Тирон и предупредил его о замысле императора. Святой повелел употреблять в эти дни в пищу вареную пшеницу с медом  — коливо (кутью).

В память об этом Православная Церковь установила празднование в честь святого великомученика Феодора Тирона, совершаемое в 1-ю субботу Великого поста. В навечерие субботы (в пятницу) после Литургии Преждеосвященных Даров читается молебный канон великомученику Феодору (составлен Иоанном Дамаскином) и происходит благословение колива и раздача его верующим.

Фео́дор Ти́рон почитается в лике великомучеников в Православной и Католической церквях. Память в Православной церкви совершается 17 февраля (1 марта) в високосный год, 17 февраля (2 марта) в невисокосные годы, и в 1-ю субботу Великого поста.

О значении явления мученика Феодора Тирона

В явлении мученика Феодора сказывается его особое заступничество, смысл которого заключается в следующем. В 362 году Пасха была 31 марта (дату 362 год, приводит протоиерей Г. Дебольский), а первое воскресение Великого Поста пришлось на 17 февраля, когда Церковь отмечает память мученической кончины мученика Феодора Тирона. Таким образом, святой мученик явился Предстоятелю Византийской Церкви с предупреждением верующим людям о грозящем им бедствии в день своей памяти.

Явление мученика Феодора при Юлиане Отступнике, несомненно, способствовало распространению его почитания. Память Феодора Тирона — хронологически первая триодная память святого, и она открывала первое воскресение Великого Поста.

Триодное поминовение мученика Феодора Тирона знаменовало собой торжество Православия над коварством язычества. В IX веке (с 843 года) в первое великопостное воскресение стали отмечать победу Православия над иконоборчеством, а память мученика Феодора была перенесена на предыдущий день, однако идея первого великопостного воскресения сохранилась — это Торжество Православия.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Молитва святому великомученику Феодору Тирону
О, Преславне, великомучениче Феодоре Тироне. Услыши моление нас верных, величающих тя и в смирении своем взывающих к тебе от всея души. От юности показавый пламенную веру во Христа Господа и ради нея жизнь свою положивый, подаждь и нам молящимся тебе душевныя силы, во еже блюсти во вся дни чистоту правыя веры. Запечатлевый мученичеством исповедание веры в пещи огненней, буди нам образом в ревности проповедывания Истины Христовой. Оградивый верных от греха язычества и отступничества, соблюди и нас чистыми от еретических козней и всякого диавольскаго навождения. О, Преблаженне, великомучениче Феодоре, своим предстательством у Престола Всевышняго умоли Господа Бога, да подаст нам благодатныя силы, во еже направити пути жизни нашея по Слову Божию во спасение душ наших. Яко да твоими молитвами получивше благодать и милость, прославим всех благих Источника и Дароподателя Бога, Единаго, в Троице Святей Славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь великомученика Феодора Тирона, глас 2
Велия веры исправления, во источнице пламене, яко на воде упокоения, святый мученик Феодор радовашеся: огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся. Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша.

Кондак великомученика Феодора Тирона, глас 8
Веру Христову, яко щит, внутрь приим в сердце твоем, противныя силы попрал еси, многострадальче, и венцем Небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко непобедимый.

Просмотры (7)

12 февраля в нашем храме, настоятелем Дионисием Шиегиным, была совершена и Божественная Литургия, посвященная дню памяти Собора вселенских учителей и святителей Васи́лия Вели́кого, Григо́рия Богосло́ва и Иоа́нна Златоу́стого. После Литургии о.Дионисий произнес проповедь о святителях. 

СОБОР ТРЕХ ВСЕЛЕНСКИХ УЧИТЕЛЕЙ И СВЯТИТЕЛЕЙ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО, ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА и ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО

30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Праздник был учрежден в XI веке в царствование византийского императора Алексея Комнина. В то время в Константинополе вспыхнул спор о значимости трех Святителей прошедших свой земной путь примерно в одно время: Василия Великого — архиепископа Кесарии ученого, основателя монашеских обителей, помощника страждущих; Иоанна Златоуста, устроителя благолепного Богослужения, автора знаменитой Литургии Иоанна Златоустого (нередко говорят Златоуста, что по-гречески звучит как Хризостан); и Григория Богослова.

Святителя жили в IV-V веках на стыке двух культур языческой и христианской, античной и византийской. Тогда в смуте и борениях перерождался старый мир. Сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей. Пышным цветом процветали и восточные мистические культы орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, и тут же чистая умозрительная неоплатоническая философия, а рядом с ней — религия гедонизма — плотского наслаждения без границ. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи.

Почитание Трех Святителей было настолько глубоким в народе, что среди него произошло разделение на враждующих друг с другом василиан, григориан и иоаннитов. Василия Великого почитали как мужа твердого нрава, замечающего и искореняющего все согрешения, и как аскета в личной жизни, чуждого всего земного; ниже его ставили Иоанна Златоуста как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали Иоанна Златоуста как мужа человеколюбивого, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого оратора, наставлявшего всех на покаяние и в то же время отделявшего грех от грешника и неустанного боровшегося с грехом; поэтому и почитали его выше Василия Великого и Григория Богослова. Почитатели же святого Григория Богослова утверждали, что он своим искусным истолкованием Священного Писания превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему.

По церковному преданию, чтобы положить конец спорам, Три Святителя явились в 1084году Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени, заявили о своем равенстве пред Господом и повелели установить общий день празднования их памяти.

После видения Владыка Иоанн Мавропод тут же примирил враждующих и установил новый праздник на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Он же составил каноны, тропари и похвалы к празднику.

Так три великих столпа Церкви преподали нам необходимый урок любви и единомыслия в вере при возможном наличии у каждого из нас своих особых даров, талантов, способностей. Эти дары Божии должны сочетаться и слагаться воедино на благо Церкви, а не быть предметами абсолютизации, гордыни, разрывов и расколов.

Великие и Святые

Великие святители прославились своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Все трое велики, и велики по-разному.

Святой Василий Великий оставил множество богословских трудов, в числе которых — беседы на Шестоднев, на псалмы, на различные богословские темы, книги в защиту православного учения о Святой Троице, аскетические трактаты, правила монашеские, устав подвижнический, книги о Крещении, о Святом Духе, проповеди и 366 писем разным лицам.

За свои заслуги перед Православной Церковью святитель Василий назван Великим и прославляется, как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов», «палата учености».

Григорий Богослов — это более всех созерцатель, молитвенник, взгляд которого обращён на небеса — автор богословских догматических сочинений, а также гимнов и проповедей. Как проповедник Григорий не столько увещевает и говорит, сколько поет. Именно поэтому его вещания Церковь называет «пастырской свирелью». Проповеди Григория Богослова стали на долгое время образцовым чтением в византийских риторских школах.

Третьего Великого Святителя Церковь называет «Златоустом». В истории Церкви не было, нет и, быть может, не будет проповедника и оратора равного Иоанну Златоусту. Из имеющихся свидетельств известно о том, как в церкви раздавались аплодисменты, ибо темпераментные греки не выдерживали и аплодировали красоте и силе слова Иоанна.

Жизнь этих трех людей, их труды — это не просто история того, что было когда-то очень давно. Жизнь трех святителей имеет к нам самое прямое, самое непосредственное отношение, потому что это они учат нас правильно понимать Евангелие и, значит, правильно понимать мир.

В Греции праздник Трех Святителей почитается как день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах.

Тропарь, глас 4
Яко апостолов единонравнии, и вселенныя Учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2
Священныя и Боговещанныя проповедники, верх учителей Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и упокоение; труды бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине прославляяй святыя Твоя.

Молитва Святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту
О, пресве́тлии свети́льницы Це́ркве Христо́вы, Васи́лие, Григо́рие и Иоа́нне, све́том правосла́вных догма́тов вся концы́ земли́ озари́вши и мече́м сло́ва Бо́жия ху́льных смуще́ния и шата́ния ересе́й угаси́вшия! Припа́дающе к ва́шему милосе́рдию, с ве́рою и любо́вию из глубины́ души́ вопие́м: предстоя́ще престо́лу Пресвяты́я, Единосу́щныя, Животворя́щия и Неразде́льныя Тро́ицы, за Ню́же сло́вом, писа́нием, и житие́м до́бре подвиза́стеся и ду́ши своя́ полага́сте, всегда́ моли́теся Ей, да укрепи́т и ны в правосла́вии и единомы́слии, и непоколеби́мем да́же до сме́рти испове́дании ве́ры Христо́вы, и во вседуше́внем послуша́нии Его́ Це́ркви Святе́й; да препоя́шет ны с высоты́ си́лою на вся неви́димыя и ви́димыя враги́ на́ша; да соблюде́т Це́рковь Свою́ незы́блему от неве́рия, суеве́рия, ересе́й и раско́ла; да да́рует наро́ду на́шему долгоде́нствие и во всем благо́е поспеше́ние; па́стырем на́шим да пода́ст духо́вное трезве́ние и ре́вность о спасе́нии пасо́мых, власте́м суд и пра́вду, во́ином терпе́ние, му́жество и одоле́ние на враги́, си́рым и вдови́цам заступле́ние, боля́щим исцеле́ние, ю́ным благо́е в ве́ре возраста́ние, ста́рцам утеше́ние, оби́димым заступле́ние и всем вся, ко вре́менней и ве́чней жи́зни потре́бная, я́ко да в ми́ре и покая́нии, жела́нием спасе́ния горя́ще, Го́сподеви рабо́тающе, до́брым по́двигом подвиза́ющеся, тече́ние на́ше сконча́ем и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии ку́пно с ва́ми всегда́ пе́ти и сла́вити пресвято́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Ссылки по теме:
Святитель Василий Великий
Святитель Григорий Богослов
Святитель Иоанн Златоуст

Просмотры (11)

6 февраля в нашем храме, настоятелем Дионисием Шиегиным, была совершена и Божественная Литургия, посвященная дню памяти святой блаженной Ксении Петербургской. После Литургии о. Дионисий совершил Водосвятный молебен.

This slideshow requires JavaScript.

Святая блаженная
КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ (†ок.1803)

Святая Ксения (урожденная Ксения Григорьевна Петрова) родилась между 1719 и 1730 годами, несла подвиг добровольного безумия в течение 45 лет и скончалась в Санкт-Петербурге не позднее 1806 года.

Была женой полковника Андрея Федоровича Петрова, служившего придворным певчим. Но не долго они жили вместе.

В 26 лет Ксения овдовела. Ее любимый муж скончался в одночасье, не успев исповедаться и причаститься, что для христианина почти равнозначно гибели души. Этот неожиданный удар так сильно поразил Ксению Григорьевну, так повлиял на молодую вдову, что она решила для спасения души покойного стать как бы безумною, «юродивой Христа ради», чтобы, принеся в жертву Богу свой разум, умолить Его о помиловании мужа Андрея. Внешне юродство Ксении выглядело так, будто она просто «тронулась умом», от горя.

Она раздала всё свое имущество бедным, оделась в одежды покойного мужа и, как бы забыв свое имя, называла себя именем своего покойного мужа – Андреем Федоровичем.

Земные скоропреходящие блага перестали иметь для нее какую-либо цену. У Ксении был дом, но она передала его своей хорошей знакомой, Параскеве Антоновой,  с условием давать в нем приют беднякам. Сама же, не имея пристанища, Ксения скиталась среди бедняков Петербурга. Изредка она заходила к своим знакомым, обедала у них, беседовала, а затем снова отправлялась странствовать.

Эти странности не были связаны с потерей рассудка, а лишь означали полное презрение к земным благам и человеческому мнению, ставящему эти блага в центр бытия. Так Ксения Петербургская взяла на себя тяжелый подвиг юродства Христа ради.

Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, Ксения всем сердцем устремилась к Богу и только у Него искала покровительства и утешения.

Какого-либо определенного местожительства Ксения не имела. Большей частью она целый день бродила по району, называемом Петербургской стороной и по преимуществу рядом с приходом церкви святого Апостола Матфея, где в то время жили в маленьких деревянных домиках небогатые люди. Странный костюм бедной, едва обутой женщины, не имевшей места, где главу приклонить, ее иносказательные разговоры, ее полная кротость, незлобие давали нередко злым людям и особенно, уличным мальчишкам повод и смелость глумиться над блаженной. Блаженная же все эти поношения сносила безропотно. Лишь однажды, когда Ксения уже стала почитаться за угодницу Божию, жители Петербургской стороны видели ее в сильном гневе. Издевательства мальчишек в тот раз превысили всякое человеческое терпение, они ругались, бросали в нее камнями и грязью. С тех пор местные жители положили предел ее уличному преследованию.

Мало-помалу к странностям блаженной привыкли. Ей стали предлагать теплую одежду и деньги, но Ксения ни за что не соглашалась променять свои лохмотья и всю свою жизнь проходила в красной кофточке и зеленой юбке или наоборот — зеленой кофточке и красной юбке. Очевидно, это были цвета военного обмундирования ее мужа. Милостыню она также не принимала, а брала лишь от добрых людей «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала этого «царя на коне» таким же беднякам, как и сама она.

Ксения Петербургская. Николай Комаров.

Однако, место, где Ксения проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция, для которой местопребывание блаженной по ночам казалось даже подозрительным. Решено было разузнать, где проводит ночи эта странная женщина и чем она занимается. Оказалось, что Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны.

В другой раз рабочие, производившие постройку новой каменной церкви на Смоленском кладбище, стали замечать, что ночью, во время их отсутствия с постройки, кто-то натаскивает на верх строящейся церкви целые горы кирпича. Долго дивились этому рабочие, долго недоумевали, откуда берется кирпич. Наконец решили разузнать, кто мог быть этот даровой, неутомимый работник, каждую ночь таскающий для них кирпич. Оказалось, что была раба Божия блаженная Ксения.

За великие подвиги и терпение Господь удостоил блаженную Ксению дара прозорливости. Так, она предсказала время кончины императрицы Елисаветы Петровны и юного императора Иоанна Антоновича, помогла одной девице избежать брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника. Накануне кончины императрицы Елисаветы Петровны, например, блаженная ходила по городу и всем говорила:
— Пеките блины! Завтра вся Россия будет печь поминальные блины!

Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Милость Божия так осеняла Ксению, что даже те, к кому она заходила или у кого вкушала пищу, были счастливы и успешны в делах. И торговцы, и извозчики, все старались ей чем-нибудь услужить; особенное благополучие посещало тех, кому сама блаженная Ксения давала что-либо.

Приходит как-то Ксения к своей хорошей знакомой, Параскеве Антоновой, которой она раньше подарила свой дом, и говорит ей: «Вот ты тут сидишь да чулки штопаешь, и не знаешь, что тебе Бог сына послал! Иди скорее на Смоленское кладбище!» Антонова тотчас же поспешно побежала на Смоленское кладбище. На одной из улиц Васильевского острова, вблизи Смоленского кладбища, Антонова увидала большую толпу народа. Влекомая любопытством, Антонова подошла к толпе и постаралась разузнать, что тут случилось. Оказалось, что какой-то извозчик сбил с ног беременную женщину, которая тут же на улице разрешилась от бремени мальчиком, а сама немедленно скончалась. Сжалившись над ребенком, Параскева Антонова тотчас же взяла ребенка к себе. Узнать, кто была его умершая мать, кто был его отец, несмотря на усиленные старания как Петербургской полиции, так и самой Антоновой, не удалось, и ребенок остался на руках у Антоновой.

Жители Петербургской стороны замечали, что если блаженная возьмет на руки больное дитя или благословит его, оно непременно выздоровеет. Если возьмет какую-нибудь мелочь из лавки купца – торговля будет успешной. Если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.

Говорили, что блаженной Ксении удалось исправить нравы всей округи. Даже рынок Петербургской стороны стал называться «Сытным»: там никогда не обманывали, не обвешивали, торговали по совести — Ксению торговцы любили и побаивались ее обличений.

Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет и скончалась на 71-м году земной жизни (около 1803 года). На могиле ее (на Смоленском кладбище) в 1902 году была воздвигнута каменная часовня, которая и по сей день служит одной из святынь Петербурга, привлекающей многочисленных богомольцев.

После революции большевики закрывали часовню (с 1940-1983), но никакими усилиями безбожников невозможно было заглушить в народе память о блаженной и веру в ее молитвенное предстательство пред престолом Божиим.

Часовня в честь Блаженной Ксении на Смоленском кладбище в С.-Петербурге

После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская была причислена к лику святых в 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви.

Святой блаженной Ксении принято писать письма. Раньше из каждой щели часовни над ее могилой на Смоленском кладбище выглядывал беленький уголок записки. Но теперь повесили специальный ящик. Пишут письма и в храм Смоленской иконы Божией Матери, что на кладбище, к которому приписана часовня, с просьбой помолиться «у Ксеньюшки». Так обычно поступают те, кто по тем или иным причинам не имеют возможности доехать до Санкт-Петербурга. Им обычно высылают в ответ лепестки роз в конверте, смоченные в масле из лампадки на могилке блаженной. Потом многие пишут письма, благодарят: «Я вам писала в прошлом году о наших семейных проблемах, просила помолиться за нас грешных. И по молитвам Ксеньюшки все разрешилось. Мама успела оформить досрочную пенсию в 60 лет, а у сестры бывший супруг не отобрал квартиру, оставил сыну». Все благодарности публикуются в специальной газете «Смоленский храм».

Божественная литургия в храме во имя Смоленской иконы Божией Матери совершается ежедневно в 10 часов утра. В праздничные и воскресные дни совершаются две литургии — ранняя в 7 часов утра и поздняя в 10 часов. Каждый день по окончании литургии — Таинство Крещения. Вечернее богослужение начинается в 6 часов вечера в летнее время и в 5 часов вечера в зимнее. Молебны о здравии и панихиды по усопшим в часовне блаженной Ксении служатся ежедневно с 11 часов утра в будни и с 10 часов утра — в праздники. Часовня открыта для посещений до 5 часов вечера. Адрес храма Смоленской иконы Божьей Матери, по которому вы можете отправлять письма и почтовые переводы с записками на молебны и панихиды: 199048, СПБ, Васильевский остров, Камская ул. д. 24, настоятелю протоиерею Виктору Московскому.

ТРОПАРЬ, глас 7: 
Нищету Христову возлюбивши, безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися, безумием мнимым безумие мира обличивши, смирением крестным силу Божию восприяла еси, сего ради дар чудодейственныя помощи стяжавшая, Ксение блаженная, моли Христа Бога избавитися нам от всякого зла покаянием.

Кондак блаженной Ксении Петербургской, глас 3: 
Днесь светло ликует град святаго Петра, яко множество скорбящих обретают утешение, на твоя молитвы надеющеся, Ксение всеблаженная, ты бо еси граду сему похвала и утверждение.

Молитва блаженной Ксении Петербургской: 
О святая всеблаженная мати Ксение! Под кровом Всевышнего жившая, ведомая и укрепляемая Богоматерью, голод и жажду, холод и зной, поношения и гонения претерпевшая, дар прозорливости и чудотворения от Бога получила еси и под сенью Всемогущаго по­коишися. Ныне Святая Церковь, яко благоуханный цвет, прославляет тя. Предстояще на месте твоего погребения, пред образом твоим святым, яко живей ти, сущей с нами, молимся ти: приими прошения наша и принеси их ко Престолу Милосерднаго Отца Небеснаго, яко дерзновение к Нему имущая. Испроси притекающим к тебе вечное спасение, на благая дела и начинания наша щедрое благословение, от всяких бед и скорбей избавление. Предстани святыми твоими мо­литвами пред Всемилостивым Спасителем нашим о нас, недостойных и грешных. Помози, святая блаженная мати Ксение, младенцы светом святаго крещения озарити и печатью дара Духа Святаго запечатлети, отроки и отроковицы в вере, честности, богобоязненности воспитати и успехи в учении им даровати; болящия и недугующия исцели, семейным любовь и согласие ниспосли; мона­шествующих подвигом добрым подвизатися удостой и от поношений огради, пастыри в крепости Духа Святаго утверди, народ и страну нашу в мире и безмятежии сохрани, о лишенных в предсмертный час причащения Святых Христовых Таин умоли. Ты наша надежда и упование, скорое услышание и избавление, тебе благодарение воссылаем и с тобою славим Отца, и Сына, и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Закон Божий. Блаженная Ксения Петербургская.

Святая блаженная Ксения Петербургская (из цикла «Мульткалендарь»)

Ссылки по теме:

• Молитвы и личные прошения Святой блаженной Ксении Петербургской (из молитвослова)
• Док.фильм «Святые. Заступница Ксения Петербургская» 
• Ток-шоу «Пусть говорят. МОЛИТВА» (программа посвящена памяти блаженной Ксении Петербургской)
• ОЧНАЯ СТАВКА. Святая Ксения Петербургская (2009)

Просмотры (11)

31 января в нашем храме, настоятелем Дионисием Шиегиным, были совершена и Божественная Литургия, посвященная дню памяти Свтт. Афана́сия Великого (373) и Кирилла (444), архиепископов Александрийских;

Святители Афанасий и Кирилл Александрийские: как мы должны верить?

.

Просмотры (8)